3 самых часто задаваемых вопроса о следовании мазхабу.

02.06.2016 Радио в прозе 269 Комментариев пока нет

1234

بسم الله الرحمن الرحيم
اَلْحَمْدُ للهِ الَّذِي هَدَينَا لِهَذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِيَ لَوْ لَا أَنْ هَدَينَا اللهُ لَقَدْ جَاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ
صَلُّوا عَلَي رَسُولِنَا مُحَمَّدٍ: اَلَّلهُمَّ صَلِّ عَلَي سَيِّدِنَا وَنَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَي آلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ
صَلُّوا عَلَي شَفِيعِ ذُنُوبِنَا مُحَمَّدٍ: اَلَّلهُمَّ صَلِّ عَلَي سَيِّدِنَا وَنَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَي آلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ
صَلُّوا عَلَي طَبِيبِ قُلُوبِنَا مُحَمَّدٍ: اَلَّلهُمَّ صَلِّ عَلَي سَيِّدِنَا وَنَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَي آلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ

Вопрос:

Обязательно ли следовать за имамом мазхаба? Какой мазхаб правильный? Можно ли смешивать положения разных мазхабов?

Ответ:

Следовать одному из 4 суннитских мазхабов – обязательно (ваджиб) для каждого мусульманина, не являющегося муджтахидом – мутлак. Все четыре мазхаба правильны и достоверны. Человек, придерживаясь мазхабов, следует Благородному Куръану и Сунне Посланника Аллаха ﷺ, не опасаясь неправильной их интерпретации, поскольку четыре имама черпали знания напрямую либо от сахабов, либо от табиинов или таба-табиинов. Какому бы мазхабу ни следовал человек, он должен следовать ему во всем, человек не должен «смешивать мазхабы» т.е. брать одни правила из одного мазхаба, а другие – из другого. Также не следует думать, будто один мазхаб чем-то хуже или лучше другого, а отказ от следованию мазхабу – это опаснейшее из нововведений, угрожающих исламскому шари’ату.

أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ

«О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас» (сура «ан-Ниса», аят 59).

وَإِذَا جَاءَهُمْ أَمْرٌ مِّنَ الْأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذَاعُوا بِهِ  وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَىَ أُولِي الْأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنبِطُونَهُ مِنْهُمْ  وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ لَاتَّبَعْتُمُ الشَّيْطَانَ إِلَّا قَلِيلًا

«А когда к ним придёт какое-нибудь дело, безопасное или опасное, они разглашают об этом. А если бы они вернули его Посланнику и обладающим властью у них, тогда узнали бы его те, которые стараются проникнуть внутрь его» (сура «ан-Ниса», аят 83).

وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُوا كَافَّةً  فَلَوْلَا نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَائِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ

«Пусть от каждого колена выходит только часть из них, чтобы (оставшиеся) постигали религию и наставляли свой народ, когда они вернутся к ним. Быть может, они остерегутся (зла)» (сура «ат-Тауба», аят 122).

فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

«Спросите у обладателей знаний, если вы сами не знаете» (сура «ан-Нахль», аят 43).

عَنْ حًذَيْفَةَ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: «اقْتَدُوا بِاللذِينَ مِنْ بَعْدِي أبِي بَكْرٍ، وَعُمَرَ»

Хузейфа (радыяллаху ‘анху) рассказывает, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Я не знаю, сколько времени я буду среди вас, поэтому следуйте за теми, кто будет после меня: за Абу Бакром и ‘Умаром (радыяллаху ‘анхума)».

Существуют приказы Благородного Куръана и Сунны, которые стали чёткими законами шари’ата. Они доказаны достоверными источниками и насчёт них нет никаких сомнений и разногласий, например, запрещение прелюбодеяния, обязательность пятикратного намаза, уразы, закята и хаджа и т.д. Каждый человек может самостоятельно узнать эти приказы из Куръана и хадисов, поэтому в этих вопросах нет необходимости иджтихада.

Но есть второй вид приказов Куръана и Сунны, в понимании которых возникают сложности, из-за того, что по одному и тому же вопросу имеется два разных указания. И оба они подтверждаются достоверными источниками – Благородным Куръаном и хадисами. Например, Всевышний Аллах сказал в Благородном Куръане:

وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ ثَلَاثَةَ قُرُوءٍ

«А разведённые выжидают сами с собой три периода» (сура «аль-Бакара», аят 228).

Слово «куруъ» (период) в словаре имеет два значения. Первое – менструация, а второе – очищение от неё. Возникает вопрос, а какое значение этого слова мы должны применять?

Или, например, в одном хадисе сказано:

عَنْ عُبَادَةَ بْنِ الصَّامِتِ: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ ﷺ قَالَ: «لاَ صَلاَةَ لِمَنْ لَمْ يَقْرَأْ بِفَاتِحَةِ الكِتَابِ»

«Нет намаза у того, кто не прочитал суру «Фатиха».

Этот хадис, на первый взгляд, означает, что читать суру «Фатиха» обязательно как имаму, так и стоящему за ним, и читающему намаз отдельно, одновременно в другом хадисе сказано:

عَنْ جَابِرٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «مَنْ كَانَ لَهُ إِمَامٌ، فَقِرَاءَةُ الْإِمَامِ لَهُ قِرَاءَةٌ»

«У того, кто читает намаз за имамом, чтением Куръана считается чтение имама».

В этом хадисе указано, чтобы стоящий за имамом ничего не читал. Для того чтобы избежать явного разногласия в этих хадисах, есть два пути.

Первый – это объявить первый хадис основным, следовательно, необходимо совершать действие, опираясь на него, потому что во втором хадисе под чтением Куръана не имеется в виду сура «Фатиха», а подразумеваются аяты, которые читаются после «Фатихи».

Второй же путь – это объявить основным второй хадис, следовательно, необходимо совершать действие, опираясь на него, потому что в первом хадисе приказ читать суру «Фатиха» относится только к имаму и читающему намаз отдельно, а не стоящему за имамом. Как нам быть в таком случае?

При толковании Куръана и хадисов возникают подобные многочисленные вопросы. Тогда у нас может быть только два выхода: или выбрать для себя какую-то одну сторону и соответственно поступать, полагаясь на свои знания и разум; или второй вариант: посмотреть, как поступали в данном случае наши праведные предки, обладающие большими знаниями, чем наши. А затем, поступать согласно мнению того учёного – муджтахида, которому мы больше доверяем. Последний вариант обозначается словом «таклид» (следование за кем- либо).

Если мыслить беспристрастно, нет никаких сомнений в том, что первый вариант из вышесказанного является наиболее опасным, и в нём больше вероятности заблуждения. Только невежда – джахиль может утверждать, что его знания и богобоязненность могут сравняться со знанием и богобоязненностью имамов мазхабов. Во-первых, имамы – муджтахиды жили во времена близкие к временам Посланника Аллаха ﷺ, и по этой причине им было проще, чем нам, понимать Благородный Куръан и Сунну, а также обстановку, в которой ниспосылался Куръан. Во-вторых, никак нельзя сравнивать наши знания и память с величиной знаний и памяти, которыми их наградил Всевышний Аллах. В-третьих, Всевышний Аллах не открывает истину и понимание Куръана и хадисов тем, кто в любое время готов совершить грех. Для того, чтобы правильно понимать смысл Куръана и хадисов, кроме знаний необходимо обладать особой богобоязненностью. Если мы сравним свою богобоязненность с богобоязненностью четырех имамов – мазхабов, то обнаружим разницу как между небом и землёй.

Учёные, которые установили принципы исламского законоведения, определяют таклид следующим образом:

التَقْلِيدُ: عِبَارَةٌ عَنْ قَبُولِ قَوْلِ الغَيْرِ بِلَا حُجَّةٍ وَلاَ دَلِيلٍ

«Поступать в соответствии со словами имама-муджтахида без требования доказательств».

Ссылаясь на данное объяснение, некоторые невежественные люди начали говорить, что якобы следование за чьими-то словами без доказательств и принимать их как последние слова истины является ширком (многобожием). Но, если посмотреть на вышеприведённое объяснение таклида, данная критика исчезает сама собой. Муджтахиды не устанавливают законы и не приносят новый шари’ат, они только растолковывают шари’ат, с которым пришел Посланник Аллаха ﷺ. Доказательством этого факта является то, что мы не следуем за каким-либо имамом в вопросах, о которых имеются явные приказы Куръана и Сунны, подтверждаемые достоверными источниками. Мы обращаемся к муджтахиду только в тех вопросах, в которых появляются трудности и сомнения в толковании Благородного Куръана и хадисов, или в случае, когда по одному и тому же вопросу в Куръане и хадисах имеются различные указания.

Слова «поступать без требования доказательств», в определении таклида, не должны вводить нас в заблуждение, что, якобы, из этого следует, что сам муджтахид является достойным подчинения. В действительности же, мы обращаемся к нему, поскольку верим, что у него для своих слов есть сильное обоснование, взятое из Куръана или хадисов. Мы не спрашиваем у него доказательств только лишь потому, что не обладаем всеми возможностями для иджтихада, которые требуются для того, чтобы осмыслить правильность его доказательств. Таким образом, чтобы поступать соответственно словам муджтахида, необязательно знать его объяснения, так как в некоторых случаях мы их понимаем, а в большинстве случаев – нет.

Таклид бывает двух видов. Первый вид таклида – это в разных вопросах следовать разным имамам-муджтахидам без определения кого-либо одного. Такой вид таклида называется«таклид мутлак» или «таклид гайр шахси».

Второй вид таклида – это определить из имамов кого-то одного и во всех вопросах следовать за ним. Этот вид таклида называется «таклид шахси».

Суть обоих видов таклида заключается в том, что человек, который не способен самостоятельно понимать приказы Благородного Куръана и хадисов из первоисточника, полагается на высказывания человека, которому, на его взгляд, можно доверять на основании его знаний и богобоязненности.

Необходимость следования имамам, подтверждается и Куръаном и хадисами.

أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ

«О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас» (сура «ан-Ниса», аят 59).

В этом аяте приказано повиноваться «обладателям власти». Некоторые толкователи перевели как «обладатели власти», но большая часть учёных говорит, что здесь имеются ввиду учёные-муджтахиды. Такое же толкование передаётся от ‘Абдуллы ибн ‘Аббаса, Джабира ибн ‘Абдуллах (радыяллаху ‘анхум), Хасана аль-Басри, ‘Ата ибн аби Рабаха, ‘Ата ибн ас-Сайиба, Абуль ‘Алия (рахматуллахи ‘алейхим) и т. д. Также в тафсире ибн Джарира и имама Рази (рахматуллахи ‘алейхима) также предпочтение отдано данному мнению.

Согласно данному толкованию, этот аят является явным доказательством таклида, потому что в этом аяте, кроме приказа повиновения Аллаху и Его Посланнику ﷺ, приказано повиноваться учёным-муджтахидам. Следовательно, этот аят означает: если хотите повиноваться Аллаху и Его Посланнику ﷺ, то повинуйтесь учёным.

وَإِذَا جَاءَهُمْ أَمْرٌ مِّنَ الْأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذَاعُوا بِهِ  وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَىٰ أُولِي الْأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنبِطُونَهُ مِنْهُمْ  وَلَوْلَا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ لَاتَّبَعْتُمُ الشَّيْطَانَ إِلَّا قَلِيلًا

«А когда к ним придёт какое-нибудь дело, безопасное или опасное, они разглашают об этом. А если бы они вернули его Посланнику и обладающим властью у них, тогда узнали бы его те, которые стараются проникнуть внутрь его» (сура «ан-Ниса», аят 83).

Предыстория этого аята такова, что во время битвы некоторые лицемеры начали распространять разные слухи, и некоторые простые мусульмане поверили в них и стали передавать их дальше. Таким образом, по городу распространились ложные слухи, из-за чего начался беспорядок. В Благородном Куръане Аллах сказал, что мусульманам, перед тем как распространять подобные слухи, надо обращаться к учёным сахабам, чтобы доискаться до истины и поступать соответственно с ней.

Хотя этот аят касается конкретного случая, но в правилах толкования Куръана существует единогласно признанный принцип: «Берётся во внимание общий смысл, а не только особый случай ниспослания». Следовательно, в этом аяте имеется указание на таклид. По этой причине имам Рази (рахматуллахи ‘алейхи) в тафсире «аль-Кабир», имам Абу Бакр (рахматуллахи ‘алейхи) в тафсире «Ахкамуль-Куръан» приводят этот аят как доказательство того, что по канонам шари’ата таклид является разрешённым.

وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُوا كَافَّةً  فَلَوْلَا نَفَرَ مِن كُلِّ فِرْقَةٍ مِّنْهُمْ طَائِفَةٌ لِّيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ

«Пусть от каждого колена выходит только часть из них, чтобы (оставшиеся) постигали религию и наставляли свой народ, когда они вернутся к ним. Быть может, они остерегутся (зла)» (сура «ат-Тауба», аят 122).

В этом аяте  Всевышний Аллах наставляет мусульман, чтобы не все люди одновременно занимались одним делом. Пусть некоторые выйдут на пути Аллаха, а другие набираются религиозных знаний. Затем те, которые получили знания, пусть передают их тем, кто выходил на пути Аллаха. В этом случае первые должны слушаться и следовать тем, кто получил знания, а это и есть таклид.

فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

«Спросите у обладателей знаний, если вы сами не знаете» (сура «ан-Нахль», аят 43).

В этом аяте объясняется принцип, чтобы не знающие люди спрашивали у знающих. Этот аят изначально был ниспослан об обладателях Писания (христиане и иудеи), но учитывая правило, что в таких случаях «берётся во внимание общий смысл» становится ясно, чтобы незнающий обращался к учёному, а это в свою очередь и есть таклид.

В сборниках хадисов «Джами’ут- Тирмизи», «Сунан Ибн Маджа», «Муснад Ахмад» приводится хадис:

عَنْ حُذَيْفَةَ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: «اقْتَدُوا بِاللذِينَ مِنْ بَعْدِي أبِي بَكْرٍ، وَعُمَرَ»

Хузейфа (радыяллаху ‘анху) рассказывает, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Я не знаю, сколько времени я буду среди вас, поэтому следуйте за теми, кто будет после меня: за Абу Бакром и ‘Умаром (радыяллаху ‘анхума)».

В этом хадисе приказано подчиняться и данное подчинение не подразумевает следовать за кем-либо в организационных делах, а оно означает подчиняться в религиозных делах. В сборнике хадисов аль-Бухари в книге намаза приводится, что некоторые сахабы начали поздно приходить на коллективный (джама’ат) намаз, поэтому Посланник Аллаха ﷺ приказал им читать намаз в первых рядах и сказал:

«Следуйте за мной, а люди после вас пусть следуют за вами».

Одно значение этого хадиса – это чтобы люди, находящиеся в первых рядах, глядя на Посланника Аллаха ﷺ, следовали за ним. А второе значение – чтобы сахабы внимательно переняли намаз Посланника Аллаха ﷺ, потому что последующие поколения будут следовать им. Хафиз ибн Хаджар аль-‘Аскаляни (рахматуллахи ‘алейхи) в своей книге «Фатхуль-Бари» в толковании этого хадиса написал: «Этот хадис означает:

وَقِيلَ مَعْنَاهُ تَعَلَّمُوا مِنِّي أَحْكَامَ الشَّرِيعَةِ وَلْيَتَعَلَّمْ مِنْكُمُ التَّابِعُونَ بَعْدَكُمْ وَكَذَلِكَ أَتْبَاعُهُمْ إِلَى انْقِرَاضِ الدُّنْيَا

«Вы учитесь установлениям шари’ата у меня, пусть следующие за вами учатся у вас, и таким же образом следующие за ними, и так до конца света».

В книге «Мишкатуль-масабих» (т. 1 стр. 36) в третьей главе «Китабуль-‘ильм» передаётся от имама аль-Байхакы в книге «аль-Мадхаль»: Ибрахим ибн ‘Абдуррахман передаёт, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:

وَعَنْ إِبْرَاهِيمَ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ الْعُذْرِيِّ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «يَحْمِلُ هَذَا الْعِلْمَ مِنْ كُلِّ خَلَفٍ عُدُولُهُ يَنْفُونَ عَنْهُ تَحْرِيفَ الْغَالِينَ وَانْتِحَالَ الْمُبْطِلِينَ وَتَأْوِيلَ الْجَاهِلين»

«Достойные из каждого будущего поколения понесут эти знания (Благородного Куръана и хадиса), и будут они устранять им добавления тех, кто совершает излишества, выдумки лжецов и толкования невежд».

В этом благословенном хадисе осуждается неправильное объяснение неграмотных людей и сказано, что опровергать неправильное объяснение невежд является обязанностью учёных. Так становится ясно, что люди, которые не обладают степенью муджтахида в знаниях Куръана и хадиса, не должны толковать Куръан и хадис, полагаясь на своё понимание. Им необходимо обращаться к учёным, чтобы узнавать у них вопросы религии. Это и есть таклид. Здесь надо обратить внимание на то, что пытаться объяснять Куръан и хадис может и тот, кто имеет хоть какие-нибудь знания, но в этом хадисе его тоже назвали невеждой. Из этого становится ясно, что обладание небольшим количеством знаний недостаточно для того, чтобы самостоятельно выводить из Куръана и хадиса приказы религии.

Во времена сахабов, встречается много примеров иджтихада и таклида. Сахабы, которые не могли выводить заключения из Куръана и хадисов сами, обращались к учёным сахабам и узнавали вопросы религии у них. Учёные сахабы отвечали иногда с доказательствами, а иногда без доказательств. Конечно же, во времена сахабов не было обязательным придерживаться только таклида шахси, а были приняты оба таклида, т.е таклид шахси и таклид мутлак. В те времена можно найти бесчисленное количество примеров таклида мутлак. Каждый факых (учёный сахаба) давал фетву в своём кругу, и остальные следовали за ним. Поэтому в книге «А’лямуль муаффин» сказано: «Среди сподвижников Посланника Аллаха ﷺ тех, кто давали фетву, было более 130 мужчин и женщин».

Все фетвы этих сахабов являются примером таклида мутлака. И из множества хадисов становится известно, что люди не только поступали соответственно их словам, но даже следовали их поступкам. Например, в книге «аль-Муватта лиль-имам Малик» приводится хадис, что ‘Умар (радыяллаху ‘анху) увидел Тальху (радыяллаху ‘анху), одетого в крашеную одежду в состоянии ихрама, и упрекнул его, на что тот ответил: «В этой краске нет благовония». ‘Умар (радыяллаху ‘анху) сказал ему:

فَقَالَ عُمَرُ: إِنَّكُمْ أَيُّهَا الرَّهْطُ أَئِمَّةٌ يَقْتَدِي بِكُمُ النَّاسُ. فَلَوْ أَنَّ رَجُلاً  جَاهِلاً رَأَى هذَا الثَّوْبَ، لَقَالَ: إِنَّ طَلْحَةَ بْنَ عُبَيْدِ اللهِ قَدْ  كَانَ يَلْبَسُ الثِّيَابَ الْمُصَبَّغَةَ فِي الْإِحْرَامِ. فَلاَ تَلْبَسُوا، أَيُّهَا الرَّهْطُ، شَيْئاً مِنْ هذِهِ الثِّيَابِ الْمُصَبَّغَةِ

«Вы являетесь имамами, за вами следуют люди. Если какой-нибудь незнающий человек увидит эту одежду, он обязательно будет говорить, что видел Тальху ибн ‘Абдуллаха (радыяллаху ‘анху) одетого в крашеную одежду в состоянии ихрама, поэтому вам не надо надевать ничего из этой одежды».

Как уже было сказано, во времена сахабов встречается много примеров таклида шахси. Некоторые из них следующие.

В сборнике «Сахих аль-Бухари» (т. 1 стр. 237, №1671) в главе «Китабуль-хадж» ‘Икрима (радыяллаху ‘анху) рассказывает:

عَنْ عِكْرِمَةَ، أَنَّ أَهْلَ المَدِينَةِ سَأَلُوا ابْنَ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا، عَنِ امْرَأَةٍ طَافَتْ ثُمَّ حَاضَتْ، قَالَ لَهُمْ: تَنْفِرُ، قَالُوا: لاَ نَأْخُذُ بِقَوْلِكَ وَنَدَعُ قَوْلَ زَيْدٍ قَالَ: إِذَا قَدِمْتُمُ المَدِينَةَ فَسَلُوا، فَقَدِمُوا المَدِينَةَ، فَسَأَلُوا، فَكَانَ فِيمَنْ سَأَلُوا أُمُّ سُلَيْمٍ، فَذَكَرَتْ حَدِيثَ صَفِيَّةَ رَوَاهُ خَالِدٌ، وَقَتَادَةُ، عَنْ عِكْرِمَةَ

«У Ибн ‘Аббаса (радыяллаху ‘анху) спросили о женщине, у которой после совершения тавафа началась менструация. Он ответил: «Ей надо уйти». Люди Медины сказали ему, что они не будут принимать его фетву против фетвы Зейда (радыяллаху ‘анху)».

И эта же история имеется в «Му’джим Исма’или» от ‘Абдульваххаба ас-Сакафи с добавлением слов людей Медины: «Нет нам разницы, даёшь ты нам фетву или нет. Зейд (радыяллаху ‘анху) сказал, что ей не надо уходить».

А в «Сунан Абу Давуд» приведены следующие их слова: «О Ибн ‘Аббас (радыяллаху ‘анху), мы не последуем тебе, ты противоречишь Зейду (радыяллаху ‘анху)».

Из этого случая становится ясно, что данные люди следовали за Зейдом (радыяллаху ‘анху) (таклид шахси) и поэтому не приняли фетву даже такого сахаба, как ибн ‘Аббас (радыяллаху ‘анху). И для отказа от его фетвы они не объяснили других причин, кроме того, что она не согласовывалась с фетвой Зейда (радыяллаху ‘анху). Ибн ‘Аббас (радыяллаху ‘анху) тоже не стал критиковать их за то, что они делают таклид шахси. А наоборот, дал им совет, чтобы они уточнили этот вопрос у Умми Сулейм и заново обратились к Зейду (радыяллаху ‘анху). Люди сделали, как он сказал. И Зейд (радыяллаху ‘анху), посмотрев хадисы, взял свою фетву обратно, как это приводится в «Сахих Муслим».

Как бы то ни было, из этого случая становится известно, что люди Медины делали таклид шахси Зейда (радыяллаху ‘анху).

В сборнике хадисов «Сахих Бухари» в «Книге аль – Фараид» в главе «аль-Мирас», Хузейль ибн Шарабиль передаёт, что некоторые люди спросили у Абу Мусы Аш’ари (радыяллаху ‘анху) один вопрос. Он ответил им, но добавил: «Также спросите об этом у ‘Абдуллы ибн Мас’уда (радыяллаху ‘анху)». Эти люди спросили этот же вопрос у ‘Абдуллы ибн Мас’уда (радыяллаху ‘анху) и также рассказали ему ответ Абу Мусы Аш’ари (радыяллаху ‘анху). Фетва, которую дал ‘Абдуллах ибн Мас’уд (радыяллаху ‘анху), была против фетвы Абу Мусы Аш’ари (радыяллаху ‘анху). Когда ему рассказали об этом, он ответил: «Пока среди вас находится этот великий учёный, не спрашивайте у меня».

А в «Муснад Ахмад» (т. 1 стр. 464) этот хадис передаётся с добавлением слов: «Пока среди вас находится этот великий учёный, не спрашивайте меня ни о чём».

Здесь Абу Муса Аш’ари (радыяллаху ‘анху) посоветовал им, чтобы по каждому вопросу обращались только к ‘Абдулле ибн Мас’уду (радыяллаху ‘анху). Это и называется таклид шахси.

В книге «Абу Давуд» и «Тирмизи» приводится известная история, в которой говорится, что Посланник Аллаха ﷺ отправил Му’аза ибн Джабаль (радыяллаху ‘анху) в Йемен с наставлением об основных принципах шари’ата. Му’аз ибн Джабаль (радыяллаху ‘анху) поехал туда не только как наместник, а также в качестве кадыя (судьи) и муфтия. Так как для жителей Йемена не было другого пути, кроме как следовать за ним, то они делали таклид шахси.

Некоторые люди говорят, что Му’аз (радыяллаху ‘анху) был кадый, а не муфтий, но это абсолютно неправильно. В «Сахих Бухари» (т. 2 стр. 297) в «Китабуль – фараид» в главе Асвад (радыяллаху ‘анху) рассказывает: «Му’аз ибн Джабаль (радыяллаху ‘анху) приехал в Йемен в качестве ‘амира или учителя. Люди спросили его о человеке, который умер и оставил дочку и сестру. Он сказал отдать половину дочери». В рассматриваемом вопросе он не привёл доказательств для своей фетвы. И люди Йемена приняли её только из-за таклида.

Одним словом, в эпоху сахабов встречается множество примеров таклида мутлака и таклида шахси. В действительности, оба таклида разрешались. И в начале Ислама люди придерживались обоих видов. Но позже учёные с великой целью систематизации оба таклида заменили одним, сделав обязательным только таклид шахси.

Для того чтобы понять эту мудрость, надо помнить, что согласно многочисленным объяснениям Благородного Куръана, следовать своим страстям является очень опасной болезнью. Но один вид следования страстям – это совершать грех, считая его грехом, а второй и наихудший вид – это совершать грех и не признавать его грехом. Последний вид является наихудшим, потому что человеку совершившему грех, не становится стыдно.

Раньше люди были честными с самим собой, не было опасности потакания своим страстям. Позже люди изменились и честность ослабла. Мусульманские правоведы поняли, что если дверь таклида мутлака оставить полностью открытой, то люди, следуя своим желаниям, будут выбирать себе у разных имамов то, что легче выполнять. Это является сильным заблуждением, никто не сомневается в том, что это против Ислама.

Даже один из видных идеологов псевдосаляфитского движения Ибн Таймия в своих фетвах считает порицаемым, чтобы человек следовал иногда за одним имамом, а иногда за другим, лишь из-за своих желаний.

Если разрешить применять высказывание любого муджтахида, которое понравится, то религия, в действительности, станет игрушкой, поскольку у многих муджтахидов встречаются некоторые отдельные высказывания, которые соответствуют желаниям нафса. Например, в отношении ‘Абдуллы ибн Джа’фара (рахматуллахи ‘алейхи) люди говорят, что он разрешал музыку. Про Касыма ибн Мухаммада (рахматуллахи ‘алейхи) сказано, что он разрешал рисовать картины. От имама А’маша передают, что, по его мнению, ураза начинается после восхода солнца. По мнению ибн Хазама (рахматуллахи ‘алейхи), если у мужчины есть намерение жениться на женщине, то разрешается увидеть её даже обнажённой. Далее он говорит, что если женщине трудно закрываться от мужчины, то пусть она накормит его своим молоком из груди, из-за чего он станет её махрамом. И с неё снимается обязанность закрываться от него. ‘Ата ибн Аби Рабах (рахматуллахи ‘алейхи) говорит, что если праздник (‘ид) наступит в день джум’а, то в этот день джум’а и зухр намазы перестают быть фардом.

Одним словом, можно сказать, что если кто-нибудь станет выискивать подобные высказывания, затем объединив их, начнет применять на практике, то появится религия, создателем которой будет только шайтан.

В таклиде мутлак появилась сильная опасность следования своим страстям, поэтому учёные в IV веке по хиджре сделали таклид шахси ваджибом. Шах Валиуллах (рахматуллахи ‘алейхи), упомянув в «Худжатуллахи балига» данное решение учёных, пишет: «И в то время это являлось необходимым». Его начали критиковать, говоря, как может стать ваджибом то, что не было ваджибом во времена сахабов? Отвечая на этот вопрос, он пишет в книге «Аль-инсаф фи баян сабабаль ихтиляф»:

«У ваджиба есть два вида:

  1. ваджиб ли’айнихи– это ваджиб, который стал таковым во времена Посланника Аллаха ﷺ, в нём нельзя производить какие-либо изменения.
  2. ваджиб лигайрихи– к нему можно что-то добавлять или убавлять. Так, если целью человека является выполнить какой-либо ваджиб, но в определённое время его выполняют каким-то одним способом, а другой способ невозможен, то этот способ тоже становится ваджибом. Например, во времена Посланника Аллаха ﷺ сохранение хадисов являлось ваджибом, потому что достигалось это выучиванием наизусть. Но позже, когда стало нельзя доверять памяти хафизов, то остался единственный метод сохранения хадисов – это сохранение их в письменном виде.

Поэтому записывать хадисы стало ваджибом. Таким же образом во времена сахабов и таби’ин для обычного человека таклид мутлак был ваджибом, но когда этот путь стал опасным, то сделали ваджибом только таклид шахси. И поэтому учеными было сказано: «Таклид шахси является ваджибом не из-за повеления шари’ата, а является фетвой для организационного порядка».

Приведу еще один пример: до правления ‘Усмана (радыяллаху ‘анху) существовали разные виды письма, в которых был записан Благородный Куръан. С целью предотвращения смуты, он оставил для всей общины только один вид письма и запретил писать Куръан в других видах. С этим согласилась вся община. И никто не может его осуждать, что он сделал ваджибом то, что первоначально ваджибом не было. Точно так же для предотвращения другой большой фитны ваджибом стал таклид шахси.

Самая первая степень таклида – это таклид народа. Под народом имеется в виду три типа людей: во-первых, те, кто абсолютно не владеет арабским языком и не имеет никаких исламских знаний, даже если они являются мастерами других искусств; во-вторых, те, кто хорошо владеет арабским языком, но не получил религиозных знаний в установленном порядке; в-третьих, те, кто регулярно получали религиозные знания и официально закончили исламское обучение, но не имеют ни опыта, ни понимания, ни мастерства. Для всех трёх типов людей придерживаться таклида в любом случае является ваджибом. Им не разрешается поступать против высказываний своего муфтия, даже если какое-нибудь высказывание, на их взгляд, внешне противоречит хадисам.

Может показаться странным, что, когда перед человеком есть какой-нибудь хадис, то ему стоит оставить его и следовать за высказыванием своего муфтия. Но людям, о которых идёт речь, нет другого выхода, потому что они не имеют достаточно знаний, чтобы самим осмысливать доказательства из Куръана и хадисов, затем выводить правильное решение. Часто слова Куръана и хадисов имеют одно буквальное значение, но в свете других доказательств имеют совершенно другой смысл. В этом случае, если разрешить обычным людям оставлять слова имама, противоречащие хадису и брать сам хадис, то в большинстве случаев это станет причиной явного заблуждения.

Множество людей, таким образом, заблудилось. Например, в истории известны случаи, когда некоторые невежды отказались от обязательного обращения лицом в сторону кыблы в намазе, приводя в доказательство следующий аят Куръана:

وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ  فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ  إِنَّ اللَّهَ وَاسِعٌ عَلِيمٌ

«Аллаху принадлежит и восток, и запад; и куда бы вы ни обратились, там лик Аллаха» (сура «аль-Бакара», аят 115).

Или, например, сказано в хадисе: «Не надо совершать омовение, кроме как если только пустил звук или воздух». Если кто-нибудь поступит соответственно дословному переводу этого хадиса, то, по единогласному мнению всех имамов, он заблудится.

Имам Абу Юсуф (рахматуллахи ‘алейхи) говорит: «Если кто-нибудь прочитал хадис: «Кто делает кровопускание и кому делают, у обоих ураза испортилась», и прервал уразу, то для него каффара за уразу становится ваджибом, но если ему сказал кто-нибудь из муфтиев, что этим ураза портится и после этого он начал есть и пить, тогда каффара за эту уразу не является ваджибом для него». Чтобы объяснить причину, он пишет: «Для обычного человека следовать за учёным является ваджибом, по причине того, что он сам не может понять хадис».

Некоторые люди, критикующие следование мазхабам, связывают таклид со следующим аятом:

وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا

«И когда скажут им: «Следуйте за тем, что ниспослал Аллах!» – они говорят: «Нет, мы не последуем за тем, на чём застали наших отцов» (сура «аль-Бакара», аят 170).

Рассмотрим данный аят. Во-первых, таклид, который запрещён Куръаном, касается веры, а как уже было сказано ранее, иман и то, что подтверждено достоверными источниками шари’ата, т. е. Куръаном и хадисами, не подлежат таклиду.

Во-вторых, неверующие, о которых сказано в этом аяте, отказались от того, что ниспослал Всевышний Аллах и приводили поступки своих предков как доказательство против этого аята. Люди, которые следуют за имамами, не отказываются от того, что ниспослал Аллах, а лишь доверяются объяснению его муджтахидом. И не считают высказывание муджтахида последним словом.

В-третьих, далее Куръан также объясняет и причину, по которой запрещено следовать за своими предками:

أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ شَيْئًا وَلَا يَهْتَدُونَ

«И даже если их отцы не понимали и не шли прямым путём?» (сура «аль-Бакара», аят 170).

Из этого аята становится понятно, что их предки ничего не понимали и не следовали прямым путём, а о четырёх имамах даже сами последователи псевдосаляфитского течения говорят, что они были умными людьми и шли прямым путём.

В сборнике хадисов «Тирмизи» передаётся со слов ‘Ади ибн Хатима (рахматуллахи ‘алейхи), что Посланник Аллаха ﷺ, толкуя следующие аяты Куръана:

اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَهًا وَاحِدًا  لَّا إِلَهَ إِلَّا هُوَ  سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ

«Они взяли себе книжников и монахов за господов, помимо Аллаха» (сура «ат-Тауба», аят 31).

сказал: «Хотя они не поклонялись им, но если они что-то разрешали им, то люди считали для себя разрешённым, а если запрещали что-либо, то считали это запрещённым для себя». Т.е люди Писания считали своих учёных не только толкователями, но также и непогрешимыми законодателями, они вводили законы в свой шари’ат. В Исламе же, напротив, никто не считает имамов – муджтахидов ни непогрешимыми, ни законодателями.

Также некоторые невежды-джахили в критику таклида так же приводят следующий аят:

وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ

«И Мы облегчили Куръан для понимания, но найдётся ли хоть один припоминающий!» (сура «аль-Камар», аят 17).

Из этого аята становится ясно, что понимать Куръан и его приказы очень легко, поэтому, якобы, нет необходимости в следовании за каким-либо муджтахидом.

Но дело в том, что аяты Куръана имеют два вида. Первый вид включает в себя приказы шари’ата, а второй вид – наставления и предостережения. Все книги в Исламе были написаны для того, чтобы понять и растолковать одну книгу – Благородный Куръан, а одной из самых главных миссий Пророка Мухаммада ﷺ было растолкование и объяснение Куръана. Разобраться во всех аспектах и тонкостях приказов шари’ата способны лишь истинные немногочисленные ученые. А второй вид аятов понять очень легко, и каждый человек может получить из них увещевание и пользу.

В завершении, хочу обратить ваше внимание на слова имама Малика (рахматуллахи ‘алейхи), которые передал имам Абдулваххаба аш-Ша’рани (рахматуллахи ‘алейхи) в своей книге «аль-Мизануль-кубра»: «Предоставьте (решение вопросов связанных с фикхом) имамам и не дискутируйте с ними. Ведь если бы оставляли мы следование за человеком всякий раз, когда повстречаем другого, более искусного в споре, то побоялись бы мы когда-нибудь, как бы не дойти нам до отвержения того, с чем пришел сам ангел Джибриль (‘алейхи салям)!».

А Аллах знает лучше.

Муфтий Республики Татарстан Камиль хазрат Самигуллин


Комментировать

Оставьте первый комментарий!